Rashomon & Realismo, un review de Uniendo Puntos

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La cinta de Akira Kurosawa de 1950 es una de las mejores películas de la historia.

Rashomon es una película de mediados del siglo XX con técnicas avant-garde para su época, producto del visionario Kurosawa, (flashbacks, múltiples puntos de vista), una cinematografía en blanco y negro totalmente dinámica de Kazuo Miyagawa, música intrigante de Fumio Hayasaka, actuaciones sutiles e intensas y un libreto complejo y finamente desarrollado en 88 minutos con un clímax emocionalmente devastador.

Rashomon se distingue también por tener una de las villanas más repugnantes y retorcidas de todo el cine cuando le dice a los participantes que tengan un duelo con espadas a muerte y ella se queda con el que sobreviva.

Cuando Rashomon ganó el León de Oro en el Festival Internacional de Cine de Venecia, hizo mucho más que poner a Kurosawa en el mapa de la fama como un director visionario, ya que expuso a los occidentales a la profundidad del cine nipón.

Rashomon es la historia de una violación.
Feministas, dejen de leer. 

La violación de una mujer en el Japón del siglo XII, contada en cuatro historias radicalmente distintas la una de otra sobre el mismo hecho, cada una contada desde su propio punto de vista.
Rashomon es considerada una cinta objeto de estudio por muchos psicólogos porque aborda muy bien la forma de percibir la realidad de las personas y la relatividad de la verdad. Más allá de esto considero que eso es sólo la punta del iceberg de lo que Rashomon como cinta nos puede contar desde un punto de vista metapolítico.

Las historias en Rashomon no divergen debido a la subjetividad ineluctable de todas las afirmaciones sobre el mundo. Los testigos simplemente están mintiendo.  Además, si prestamos atención a su testimonio, a los personajes de los testigos y a los hechos perdurables de la psicología humana, podemos reconstruir lo que realmente sucedió.

Finalmente, Rashomon no solo presupone que la realidad es objetiva y cognoscible, sino que también existe un orden moral que es objetivo y cognoscible, un objetivo así como también un objetivo. En resumen, Rashomon no es una película relativista sino profundamente realista.

El arco narrativo

La película se abre en un aguacero. Dos hombres, un leñador y un sacerdote, se han refugiado de la lluvia en las ruinas de la puerta Rashomon de Kioto. Es un tiempo de guerra, hambruna, desastres naturales y crisis social. El leñador habla las primeras palabras de la película: “No puedo entenderlo. No lo entiendo en absoluto. “Los dos hombres se miran y luego se vuelven a mirar malhumoradamente la lluvia.

Pronto se les unirá un tercer hombre, que resulta ser un cínico y un ladrón. Al escuchar al leñador repitiendo “Simplemente no puedo entenderlo”, el cínico pregunta de qué está hablando. El leñador y el sacerdote dicen que han escuchado testimonios preocupantes ese día. El cínico pide escuchar todo al respecto. Sin embargo, cuando el sacerdote comienza a sermonear, el cínico lo interrumpe. Solo quiere escuchar los hechos para su diversión. El sacerdote puede mantener su moralización para sí mismo.

La primera historia del leñador

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De izquierda a derecha: El cínico, el leñador y el sacerdote

Según el leñador, tres días antes, fue al bosque a recoger leña. Caminando por un sendero del bosque, primero encuentra un sombrero de mujer con un velo colgando de un arbusto, luego un sombrero de samurai pisoteado en las hojas, luego un trozo de cuerda, luego un estuche de amuleto, luego el cadáver de un hombre. Horrorizado, se apresura a decirle a la policía. Luego vemos al leñador testificando en la corte. Cuando el juez le pregunta si vio una espada, responde que no.

El testimonio del sacerdote

Luego, vemos el testimonio del sacerdote, que pasó al hombre asesinado en el camino la tarde de su muerte. El hombre asesinado era un samurai que llevaba una espada, un arco y flechas. Su joven esposa estaba a caballo. El sacerdote, que adora sermonear, comienza a hablar de la fragilidad y fugacidad de la vida humana.

El testimonio de la policía

Luego vemos a un policía sentado al lado del bandido atado, Tajomaru (interpretado por Toshiro Mifune). El policía afirma que capturó al bandido después de haber sido arrojado de un caballo, que resultó ser el caballo de la esposa del samurai. El policía también encontró el arco y las flechas del samurai.

Testimonio de Tajomaru

Tajomaru se burla de la afirmación del policía de que el gran bandido Tajomaru había sido arrojado de un caballo. En cambio, afirma, había estado enfermo de disentería por beber agua contaminada. Luego admite que mató al samurai y cuenta cómo sucedió.

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Toshiro Mifune en el papel de Tajomaru

Era un día caluroso, y Tajomaru descansaba al lado de la carretera. El samurai y su esposa pasaron, y una brisa momentáneamente levantó su velo. Impresionado por su belleza, el bandido decidió que la tendría, incluso si tenía que matar a su marido. (Este tipo de contingencia nos recuerda a The Stranger de Camus, en la que el protagonista Patrice Meursault termina matando a un árabe porque es un día especialmente caluroso en la playa).

Tajomaru rápidamente trama un plan. Se acerca al samurai y le dice que encontró un tesoro de espadas y espejos enterrados en el bosque. Él se ofrece a vendérselos a un buen precio. El samurai sigue al bandido por un camino forestal y entra en una arboleda, donde el bandido se lanza sobre él y lo ata. El bandido regresa con su esposa y le dice que su esposo se ha enfermado. Su preocupación infantil lo hizo sentir celoso de su marido. Quería mostrarle su desgracia y conducirla a la arboleda.

Cuando ve que su esposo ha sido capturado, su expresión se vuelve fría. Luego saca una daga y ataca al bandido ferozmente. Él elude sus golpes, y cuando ella se cansa, él la agarra. Ella rompe a llorar mientras él la viola, dejando caer el cuchillo cuando ella se rinde.

Después de la violación, el bandido se prepara para irse y les permite continuar su viaje, pero la esposa lo detiene con una propuesta impactante. Ella ha sido avergonzada. Dos hombres no pueden saber de su vergüenza. Uno de ellos debe morir. Los dos deben luchar, y ella irá con el sobreviviente. El bandido está horrorizado por esta propuesta. Él corta las ataduras del esposo. El esposo toma su espada y ataca. Hay una lucha de espadas épica, y el samurai es asesinado. Es una muerte honorable, pero no era lo que pretendía el bandido.

Cuando la pelea terminó, el bandido descubrió que la mujer se había escapado. Entonces tomó la espada, el arco y las flechas del esposo. Luego encontró el caballo de la esposa y se fue. Vendió la espada del samurai. Pero se olvidó de recoger la daga, que él llama su “mayor error”.

A lo largo de su testimonio, y también en los flashbacks, el testimonio de Tajomaru está lleno de bravuconería, jactancia, cariños infantiles y una risa fuerte y hueca. A veces, parece maniático. A pesar de que ha sido capturado y seguramente morirá, él pretende que él tiene el control, hablando arrogantemente con el policía y el juez. La risa genuina es una expresión de un sentido de superioridad. La risa nerviosa o forzada es una expresión de sentimientos de inferioridad que intenta enmascararse como superioridad. Lo mismo es cierto de jactancia. El bandido ha sido avergonzado, sabemos que miente, está molesto porque le descubrimos mintiendo y está tratando de salvar su pellejo. Debemos tener este motivo en mente.

Japón, como otras sociedades del Lejano Oriente, es una cultura de vergüenza, no una cultura de culpa. En las culturas de la vergüenza, las infracciones de la moral y los modales causan vergüenza intensa si los ven los demás. En las culturas de culpa, las infracciones de la moral y los modales causan remordimientos de conciencia, incluso si nadie más sabe acerca de ellos. En las culturas de la vergüenza, uno no sufre remordimientos de conciencia si las infracciones de uno pasan desapercibidas o se pueden encubrir con una mentira que salva la cara. Todas las mentiras en Rashomon están motivadas por el deseo de ocultar la vergüenza y salvar la cara. Si uno tiene este motivo en mente, uno puede reconstruir lo que realmente sucedió a partir de las cuatro historias muy divergentes.

Después de la historia de Tajomaru, la película nos devuelve a la puerta de Rashomon. Para sorpresa del cínico, la esposa fue encontrada viva, escondida en un templo y llevada a la corte para testificar. El leñador luego declara que tanto Tajomaru como la esposa estaban mintiendo. ¿Cómo él sabe esto? Resulta que él lo vio todo y mintió al respecto a la corte.

El testimonio de la esposa del Samurai

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En la corte, la esposa está lejos de ser el virago descrito por Tajomaru. En cambio, ella es llorosa y sumisa. Según la esposa, después de que el bandido la violara, él le dijo su nombre y se burló de su esposo. El esposo luchó en sus ataduras, y la esposa corrió a su lado para ayudar. El bandido se rió y escapó. La esposa estaba congelada por la mirada de su marido, que era distante y llena de odio. Ella gritó para que él la matara, pero no para despreciarla. Ella buscó su daga, liberó a su marido y le pidió que la matara. Luego se puso histérica y se desmayó. Cuando despertó, encontró a su marido muerto, con la daga en el pecho. Nunca está claro si él murió en su mano o la suya. Ella dijo que no recordaba haber abandonado el bosque. Se encontró junto a un estanque e intentó ahogarse, pero falló. Luego ella se refugió en un templo. Ella termina su testimonio preguntando: “¿Qué podría hacer una mujer pobre e indefensa como yo?”. Toda su historia es establecer sus buenas intenciones y absolverla de toda responsabilidad por lo sucedido. Ella ni siquiera tiene la agencia para asegurar la muerte honorable que ella dice que deseaba.

La película nos devuelve a los tres hombres que conversan en la puerta de Rashomon. El cínico duda del testimonio de la mujer, acusando a las mujeres de engañarse a sí mismas y usar lágrimas para manipular a los hombres. Luego aprendemos que el samurai muerto también testificó en la corte, aunque es un médium espiritual. El leñador, sin embargo, declara que la historia del difunto también es una mentira. De nuevo, puede decir esto porque, como se revela más adelante, en realidad fue testigo de todo el crimen.

El testimonio del esposo

El testimonio del médium es una de las secuencias más imaginativas de la película. El médium es interpretado por una mujer, que se dedica a una especie de ritual chamánico, luego habla con una voz masculina áspera y sobrenatural.

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Según el esposo, después de la violación, el bandido trató de consolar a su esposa y convencerla de que se fuera con él. La esposa acepta ir con el bandido, pero luego ella le implora que mate a su esposo, nuevamente para ocultar su vergüenza. El bandido está horrorizado por esto y siente simpatía por el marido. Se vuelve hacia el marido y le dice que la matará si lo desea. El esposo dice que por estas palabras, casi perdonó al bandido. La mujer huyó y el bandido la persiguió. Más tarde, el bandido regresa solo. La mujer ha escapado. El bandido libera al samurai y se va. El samurai, asqueado por su deshonor, toma la daga de la esposa y se apuñala a sí mismo. Mientras muere, siente que alguien se acerca y saca la daga de su pecho.

En este punto, volvemos a la puerta, y el leñador dice que la historia no es cierta, ya que el samurai fue asesinado con una espada, no con una daga. En este punto, el astuto cínico se da cuenta de que el leñador había visto más de lo que dejó ver y lo persuade para que cuente toda la historia.

La segunda historia del leñador

Como en su historia original, el leñador encontró primero el sombrero de mujer en una rama. Pero luego escuchó a una mujer llorando. Se arrastró más cerca y encontró al samurai atado y el bandido rogándole a la mujer que dejara de llorar. El bandido la acaba de violar, pero ahora le pide perdón. Él ofrece casarse con ella. Incluso se ofrece a trabajar para apoyarla. Luego amenaza con matarla si ella se niega.

La esposa se pone de pie y usa su daga para liberar a su marido. Ella no desea elegir entre los dos. Ella quiere que los hombres luchen hasta la muerte, y ella irá con el ganador. El esposo, sin embargo, la tiene en absoluto desprecio. No arriesgará su vida por una puta desvergonzada y le dice que se mate.

El bandido también es rechazado por ella. Él comienza a irse, pero ella le ruega que se quede. Sin embargo, cuando su esposo continúa insultándola, el bandido se detiene y la defiende. Presionando su nueva oportunidad, la esposa avergüenza maníacamente a ambos hombres, diciendo que si fueran hombres de verdad, pelearían entre sí. Ella dice que las mujeres solo pueden ser ganadas por fuerza, por la espada.

En este punto, ambos hombres todavía están unidos por el odio hacia la mujer, pero también son avergonzados por ella en una batalla a medias, una batalla que creen que restaurará su honor, pero que simplemente profundiza sus propios sentimientos de odio a sí mismos. En lugar de la épica demostración de habilidad con la espada en la historia de Tajomaru, somos testigos de una farsa completamente degradante en la que dos hombres, con las manos temblorosas, avanzan vacilantes y luego se retiran rápidamente, rodando entre las hojas y la tierra. Finalmente, casi por accidente, el bandido mata al marido, rogando por su vida, y le arroja la espada, casi para renunciar a la responsabilidad del asesinato en el acto mismo. Él está completamente asqueado por su victoria. (Este asesinato largo y sórdido me recuerda la escena de la muerte en la cinta de Hitchcock Cortina rasgada algunos años después). La mujer huye, deshonrando aún más al bandido. El bandido toma las armas del samurai, encuentra su caballo y huye, lleno de furtividad y odio hacia sí mismo.

Cuando el leñador termina su historia, el cínico cuestiona la verdad del cuento, y el leñador se encrespa y dice que está diciendo la verdad. Un poco más tarde, el cínico le pregunta por qué omitió cualquier mención de la daga, y el leñador admite que la robó y la vendió.

¿Que ocurrió en realidad?

Podemos determinar lo que realmente sucedió en Rashomon si entendemos que todas las mentiras y omisiones en los diversos cuentos, excepto uno, que es crucial para el final de la película, surgen del mismo motivo: el deseo de ocultar la vergüenza y salvarse el pescuezo. Creo que es más plausible ver las cosas desde atrás tomando como punto de partida el segundo cuento del leñador. Es muy probable que lo que el leñador cuenta sea preciso porque fue simplemente un testigo, no un participante en los eventos. Pero incluso él oculta algo por vergüenza, es decir, por el robo de la daga. Pero eso fue después de que la violación y el asesinato tuvieron lugar.

Si tomamos la cuenta del leñador como básicamente exacta, y luego eliminamos todo lo que el bandido, la esposa y el samurai encontrarían vergonzante, llegaremos a los cuentos que cuentan.

El leñador no vio cómo el samurai y su esposa terminaron en la arboleda, o cómo se produjo la violación, por lo que simplemente tenemos que tomar en cuenta el relato del bandido de esos eventos al pie de la letra.

Los humillantes eventos que el bandido omite del cuento del leñador le ruegan a la mujer que se case con él, el abuso verbal y la vergüenza de la mujer y el duelo vergonzoso al final. En cambio, como el bandido lo contó, estaba preparado para irse y dejar que el samurai y su esposa continuaran su viaje, pero ella le suplicó que matara a su esposo. Él se horrorizó con esta propuesta y liberó al marido. El esposo luego atacó. Siguió un duelo galante que terminó con la honorable muerte del samurai.

La historia de la mujer omite todo después de la violación que la arroja a una luz vergonzosa. Se fue su propuesta de tener a los dos hombres luchando hasta la muerte, que está presente en todas las otras cuentas. Ya no está el horror del bandido ante esta propuesta, que también está presente en las otras tres cuentas. Como la esposa lo dice, el bandido simplemente se va, el marido la trata con desdén, le ruega que la mate, luego se desmaya. Cuando vuelve en sí, encuentra a su marido muerto con la daga en el pecho, tal vez por su propia mano, tal vez por la suya. Su historia no explica lo que le sucedió a la daga, que no se encontró en la escena del crimen.

La historia contada por el fantasma del samurai también omite todo lo que le resulta personalmente vergonzoso: su esposa incita a los hombres a luchar y su muerte al final de su duelo degradante. En cambio, afirma que se suicidó, pero, a diferencia de la esposa, tuvo la presencia de ánimo para explicar por qué no lo encontraron con un cuchillo en el pecho.

Lo que queda por explicar es la discrepancia entre la primera y la segunda cuenta del leñador. ¿Por qué omitió por completo los acontecimientos después de la violación que condujo al asesinato? Para responder a esta pregunta, debemos examinar la escena final de la película.

El niño expósito

Después de que el leñador termina su segunda historia, el sacerdote se lamenta del hecho de que las mentiras y el egoísmo humanos crean el infierno en la tierra, y están viviendo a través de él.

La puerta en ruinas de Rashomon no es sólo un lugar donde la gente se refugia de la lluvia. También es un lugar donde los cadáveres no reclamados y los bebés no deseados son abandonados. Después de que el sacerdote termina su lamento, escuchan los gritos de un bebé.

El leñador y el sacerdote se horrorizan al encontrar al cínico robando la ropa del bebé y un amuleto para protegerlo. El cínico se defiende al afirmar que si él no lo hizo, alguien más lo haría. El leñador lo acusa de ser malvado y egoísta. El cínico desvía eso al afirmar que los padres de los expósitos son malvados y egoístas por abandonarlo.

El leñador no está de acuerdo. El amuleto se dejó para la protección del bebé. Debe haber sido difícil para los padres abandonar a su hijo. El cínico se burla de la compasión del leñador por los padres y se marcha. El leñador le dice al sacerdote que adoptará al bebé. Él ya tiene seis hijos. Uno más no importará. El sacerdote le dice al leñador que ha restaurado su fe en la humanidad. La lluvia se detiene, el sol se rompe entre las nubes y el leñador se va con el expósito. El fin.

Preguntas y respuestas

¿Cómo se ha convertido la gran puerta de Rashomon en una ruina donde se abandonan los cadáveres podridos y los bebés no deseados? ¿Cómo se convirtió la vida en la tierra en un infierno?

La respuesta de Rashomon es: debido a la cultura de honor japonesa, debido al deseo egoísta de salvarse el pellejo, de construir y propagar una imagen de uno mismo, que requiere mentiras, manipulación y el dominio de los demás. ¿Cómo se puede ir más allá del egoísmo, la mentira y la violencia para sanar el mundo? El leñador nos muestra el camino: a través de la compasión. Entendí a Rashomon como una crítica de la cultura de honor japonesa, incluido el código del samurai, desde el punto de vista de la ética budista de la compasión.

La compasión del leñador incluso explica por qué omitió tanto al testificar en la corte. De acuerdo, tenía razones egoístas para no mencionar el robo de la daga. Pero, de nuevo, tenía seis hijos para alimentar. Sin embargo, no omitió la historia del asesinato para ocultar su propia vergüenza, sino porque sintió compasión por la vergüenza del bandido, el samurai y su esposa. Fue doloroso para él mirar. Es doloroso para nosotros mirar. Queremos mirar hacia otro lado, y podemos entender por qué el leñador no quiso agravar su vergüenza al revelarlo al mundo.

Si Rashomon es una obra profundamente realista, presuponiendo que tanto los hechos como la moralidad son objetivos y cognoscibles, ¿por qué se ha convertido en la película favorita de los relativistas? ¿Por qué una lectura tan superficial se ha convertido en la dominante? ¿Qué clase de mente bovina podría ver cuatro versiones completamente contradictorias de lo que el resto de nosotros ingenuamente llamamos “los mismos eventos” y concluir que no hay nada más en la película que eso? ¿Cómo puede uno mirar a Rashomon hasta el final y nunca avanzar más allá de las palabras iniciales? “No puedo entenderlo. No puedo entenderlo en absoluto “? ¿Qué tipo de mente desearía repetir y recomendar tal experiencia? ¿Y qué piensan esos espectadores del final de la película, que interpreto como un repudio de todo lo que los relativistas elogian?

Creo que la lectura relativista de Rashomon es popular porque hoy vivimos en el mismo tipo de mundo representado por la película: una Edad Oscura de egoísmo y mentiras. El relativismo es solo una racionalización filosófica del egocentrismo y la deshonestidad que convirtió el mundo de Rashomon en un infierno. Lo que significa que hoy enfrentamos el mismo problema explorado en la película: cómo podemos despertar las fuerzas de la compasión y la solidaridad, fuerzas que pueden liberarnos de la profunda soledad del espíritu al que nos confina esta Edad Oscura, lo que nos permite redimir esto infernal mundo caído y lo convierten en un lugar que todos podemos llamar hogar?

9.5 de 10

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